|
Автор: Влад Вальберг
Читая Евангелия и апостольские послания всегда ожидаешь встречи с тем,
что выше тебя, что открывается для тебя с небес, что открывает глаза на
место, цель и смысл человека в этом мире как существа духовного, что
открывает уникальный персональный духовный опыт служения того, кто и
пишет для тебя читаемое тобой послание.
Однако лично я сталкиваюсь и с такими вещами, которые рушат все эти
ожидания. Сравнивая с тем, что ты сам видишь в жизни, с чем
сталкиваешься или что читаешь в других местах Нового Завете возникает
диссонанс, а также вывод, что написанное для тебя – не работает, не
реалистично, надуманно и похоже на некое красивое умозрительное
утверждение, которое не находит подтверждение жизнью.
Конкретно в этой теме мне хочется коснуться фрагмента послания Римлянам
1 глава стихи 19–31.
Прежде хочу сказать, что написанное далее является моим личным
восприятием, которое мне совершенно не хочется кому-либо навязывать.
Интересно же найти тех, кто также это видит.
Так, рассматриваемый мной фрагмент начинается с осуждения неких
противников Божьих.
Главная мысль – даже не имея прямого откровения от Бога о его
существовании и Его воле, каждый человек на нашей земле имеет иной путь
прихода откровения о Боге.
19 так как то, что можно знать о Боге, явно для них, ибо Бог им явил.
20 Ибо то, что незримо в Нем, созерцается от создания мира чрез
размышление над творениями: и вечная Его сила и Божество, так что нет у
них извинения,
Отвергая это откровение – каждый человек несёт осуждение. Более того это
не просто некое второстепенное откровение, например о необходимости
жизненной справедливости, но самое главное что только может прийти к
человеку! Этим путём приходит откровение, ведущее к познанию Бога!
21 потому что познав Бога, они Его, как Бога, не прославили и не
возблагодарили, но осуетились в умствованиях своих, и омрачилось
несмысленное их сердце.
И здесь фактически выдвигается осуждение, познавшим Бога в том, что они
отступники.
И тут я говорю стоп! Подождите! Я ощущаю диссонанс из того, что я читаю
в других местах и из того что я вижу в жизни.
Апостол Павел, да и не только он подчёркивает, что самое главное
откровение способное привести к познанию Бога – пришло уникально во
Христе, в откровении Сына об Отце. Об этом говорит и Евангелие. Это
ключевое уникальное событие человечества. Ничего другое не способно было
принести познание Бога!
Я представляю себе неких людей древних времён слушающих пение птиц и
смотрящих ночью на луну, которым в процессе этого всего нечто
открывалось и они вдруг познавали Бога. При этом в тех же Павловых
посланиях приводится пример иудеев, имеющих гораздо несравненно больше -
закон и заветы, утверждается, что и для них только сейчас во Христе
открывается это познание. У имеющих закон и заветы, что гораздо больше и
значимей, познания не было, а у тех, кто смотрел на солнышко и слушал
ветер и был язычником – и подавно быть не могло!
Но идём далее.
Я читаю 20 стих и не верю тому, что незримое в Боге, созерцается через
творение.
20 Ибо то, что незримо в Нем, созерцается от создания мира чрез
размышление над творениями: и вечная Его сила и Божество
Я не нахожу чтобы это вообще работало.
Языческие народы, а именно они предполагаются здесь, действительно
созерцали творение, и им действительно удавалось заглянуть за завесу
видимого и перед ними действительно раскрывалась картина незримого! Но
эта была не божественная реальность, эта была картина неких сил, духов
стоящая над природой и над самими людьми. Именно таким путём появлялись
духовные проводники в незримое – жрецы, колдуны и шаманы. Этот путь и
приводил реально людей к язычеству и жертвоприношениям, к осознанию иной
пугающей и непонятной для них духовной реальности, к существам
населявшим эту реальность и к рабству ей. Этот путь характеризуется с
точностью наоборот, чем указано в рассматриваемых мной стихах, а именно
- полным отсутствием познания Бога, отсутствием откровения и настоящим
блужданием во тьме.
Далее описывается, какое наказание пришло отступникам вседоступного
познания Бога через природу.
Поэтому предал их Бог в похотях сердец их нечистоте, так что они
бесчестили свои тела:
25 они заменили истину Божию ложью и поклоняются и служат твари, вместо
Творца, Который благословен вовеки, аминь. 26 Поэтому предал их Бог
страстям бесчестным: ибо и женщины их заменили естественные сношения
противоестественными; 27 подобным же образом и мужчины, оставив
естественные сношения с женщиной, разгораются в вожделении своем друг на
друга, мужчины на мужчинах делая срам и получая в самих себе должное
возмездие за свое заблуждение. 28 И поскольку они не рассудили иметь
познание Бога, предал их Бог безрассудному уму делать недолжное: 29
исполнены они всякой неправды, лукавства, любостяжания, злобы; полны
зависти, убийства, ссор, коварства, злонравия, наговоров;30 они
клеветники, богоненавистники, обидчики, высокомерны, хвастливы,
изобретательны на зло, родителям непокорны, 31 несмысленны, вероломны,
нелюбовны, немилосердны.
Утверждается, что отступники и получили в свою жизнь весь этот комплект
ужаса из-за своего предательства т.е. всё это закономерно пришло в их
жизнь, потому что они отвергли познание (которого вообще не было и быть
не могло!).
Но, я всё понимаю там про тяжкую и непростую жизнь язычников (а по
большому счёту человечества вообще), но народы и цивилизации во все
времена умудрялись создавать законы, призванные устанавливать
справедливость, и справедливостью регламентировать отношения между
людьми. Более того во все времена существовало понятия чести, а также
свободно могло осуждаться убийство, порицаться лукавство, и одобряться
покорность родителям. А взять конфликт детей и родителей, он вообще
извечный и корениться совершенно в других причинах, совершенно далёких
от «познания через созерцание»! Складывается впечатление, что про
родителей здесь написано, чтобы приписать отступникам по максимуму
нарушений заповедей декалога!
Но почему перед нами такое нагромождение всевозможных пороков и
преступлений? Зачем автор это пишет, какой ключевой вопрос его волнует?
Я предполагаю, что вопрос следующий. Почему в прекрасном творении, за
которым естественно должно открывается познание Бога и должно
соответственно приходить порядок и гармония – творится весь этот ужас?
Языком религиоведения – это теодицея. Для автора – наш мир должен быть
хорош, а на самом деле – он плох и ужасен. Вот автор и развивает свою
мысль, согласно которой творение должно быть прекрасным, над ним в
руководстве стоит Бог, и пусть Он не дал всем людям законов и откровений
(кроме евреев), они всё равно могли познавать Его и познавали, но
становились предателями познания, а поэтому Бог в своём руководстве
предал их всем порокам. Именно такой образ мышления, по моему мнению, и
можно обнаружить у автора.
Однако я снова говорю себе стоп! Евангелие Иоанна говорит о князе этого
мира, Матфей и Лука о сущности, владеющими всеми царствами, Павел о боге
века сего, о космократорах мира сего. Им и в голову не могло бы прийти
задаваться подобными вопросами. К тому же Павел чётко указывает, что все
приходящие в этот мир имеют тела греха и смерти. Т.е. все эти проблемы
они автоматом сопровождают человека вне всякого познания или непознания.
Также у него есть мысль, что воздушные духи свободно дёргают людей как
марионеток через страсти в их телах греха и смерти. Все рассуждения о
теодицеи в Рим. 1:19 – 31 – никак не могли возникнуть у апостола, потому
как нет оснований, а сами мысли противоречат написанному им в других
местах.
А отсюда и вывод, что данное течение мысли не могло принадлежать Павлу.
Он бы не поднял этот вопрос вообще, так как у него он был закрыт. А
перед нами – банально чья-то проповедь, кем-то сознательно или нет
включенная в послание, кем-то выдаваемая за апостольское учение ап.
Павла. Я вижу здесь умозрительный характер учения, когда человек пишущий
сидит в тёплой комнате за столом и строит теории о том, с чем никогда не
сталкивался и что должно быть, потому что так идейно правильно.
Можно это принимать или не принимать и не верить, но развиваемые в этой
проповеди идеи всё равно не работают в жизни, не открывают духовных
реалий, а как по мне сродни примитивному надуманному теологическому
мифу.
Автор: Akella
История язычества лишь подтверждает, что человек не столько восторгался
природой и находил в ней откровение о Боге, но скорее приходил к
реальному опыту наличия хозяев у природы, неких духов или богов рек,
лесов, морей ит.д. Куда не кинь взгляд везде язычество говорит об этой
правде. Наше современное умиление и восторги красотой природы
проистекают из нашего взгляда из окна, нашего комфортного существования
в искусственном мире городов. Возникновение цивилизации есть скорее
построение оборонительного сооружения от этой природы. Даже сегодня,
если отправить человека, привыкшего жить в цивилизации куда-нибудь на
необитаемый остров, то и там он будет выживать в борьбе за свое
существование. В этой борьбе он столкнется с ужасной правдой
беспощадности ''божественной'' природы к нему. Он будет строить ''барикады
против нее, будет задабривать молитвами или жертвами хозяев или хозяина
этой природы, чтобы иметь хоть какую-то иллюзорную надежду защищенность
его и его семьи. И это правда язычества, правда огромного опыта
человечества, опыта ужаса, опыта ощущения себя игрушкой в чьих-то руках.
Когда я вижу христианские открытки и плакаты, где изображены
великолепные пейзажи природы, где красивые горы, голубые моря,
прекрасные поля и леса, и все снабжено красивой библейской цитатой
прославляющей Творца, где все это призывает меня умилиться,
восторгаться, и прославлять Господина мира, то я также чувствую, что это
жестокая подмена и обман. Мне хочется распечатать на современной
оргтехнике плакаты, открытки с изображением львиного прайда,
перемазанного кровью и пиршествующего зарезанными ими в борьбе за свое
выживание антилопами, жирафами и ланями, картины с гиенами, пожирающими
украденного львенка, картины с рожденными в христианских семьях
генетическими уродами, картины с мясобоен, с фабрик изготовления
красивых шуб, плакатов болезней, стихийных бедствий, землятресений,
фотографии из концлагерей, и снабдив каждую картину стихами прославления
Начальника этого мира, дающего всему пищу во время и делающего
питающегося пищей другого, стихами ''благоговейных восторгов и умилений
о великой милости и справедливости'' его, принести все это в церковь и
повесить на стенах! Вот тогда правда уравновесила бы на весах ложь!
Автор: Влад Вальберг
Возьмём к примеру такого известного философа древности как Конфуций.
Любил ли он созерцать природу?
- Думаю да и ещё как любил!
Пришёл ли он к познанию Бога или хотя бы к идее существования Творца?
- Насколько я знаю, не пришёл. Он вообще был далёк от теологий и
религий.
Стал ли он поклоняться творению, животным там например?
- Нет не стал, он был далёк от религии вообще и от язычества в
частности.
Погряз ли он во всех тяжких преступлениях?
- Нет, думаю он был порядочным человеком! Он .был учителем, имел
учеников и фигурой был знатной и себя уважал, чтобы погрязнуть во всём
мерзком. К тому же его золотое правило этики гласило «Не делай человеку
того, чего не желаешь себе». Человек соответственно и жил по этому
правилу.
Вывод: идеи. изложенные в Рим. 1:19–31 – не работают!
Автор: Akella
Когда в древнем первобытном человеке проснулось самосознание, то он
обнаружил себя, свою семью и соплеменников в очень опасной ситуации. Мир
опасен! Смерть подстерегает тебя везде! Он почувствовал, что находится
заложником у сил природы, как сегодня жертвы, попавшие в плен
террористов, чувствуют свою беспомощность. В таких случаях срабатывает
так называемый ''стокгольмский синдром''. Жертва начинает оправдывать
террористов, задабривать их, винить себя во всем, и не допускать мыслей
о вине террористов. Психология знает массу таких примеров. Современные
религии - это ТОТАЛЬНЫЙ ''СТОКГОЛЬМСКИЙ СИНДРОМ'', ослабленный лишь теми
баррикадами цивилизации и комфорта, откуда уже несколько сложнее
чувствовать всю зависимость от Метатеррористов. Но и в эти vip-камеры, в
которые спрятало себя человечество, частенько приходят ''приветы'' и
''посылки с гостинцами'' от хозяев мира, чтобы человек не забывал, кто в
доме хозяин, и бежал в церковь, мечеть, синагогу, чтобы принести жертву,
задабривающую эти силы.
Известны случаи, когда люди, пережившие ужас плена террористов или
бандитов, спустя время, годы, находили своих насильников, заботились о
них, некоторые женщины выходили замуж за них, и это абсолютно
добровольно, не зная даже мировозрения террористов или бандитов, их
оправдывали безусловно. И также безусловно обвиняли себя. Перенесите
этот феномен в религию, и станет многое понятно. Хотя понимание этого
всего лишь честность перед фактами. А неправда язычества и современного
теизма в этом ''стокгольмском синдроме'', когда жертва называет белое
черным и черное белым.
Единственная польза от созерцания этого мира у меня лично была в том,
что я использовал критерий на подлинность, который мне дало слово
Иисуса: ''всякое дерево познается по плоду его. Дерево доброе приносит и
плоды добрые, а дерево худое приносит и плоды худые. Не может дерево
доброе приносить плоды худые, и не может дерево худое приносить плоды
добрые''.
И вот когда я чрез рассматривание и размышление над творениями прихожу к
мысли о создателях всего этого, то мое заключение о них отнюдь не
лестное. Ибо творения эти, как бы сложны и здорово ни были устроены, тем
не менее они не совершенны, они как раз худые плоды. И это же касается
человека, как мы себя знаем. Все творение подвержено болезням, суете,
постоянной и жестокой борьбе за свое существование, даже за счет другого
творения, и, в конечном итоге подвержено смерти. Если взять весь этот
мир, и все, что в нем, как ''плод'', и спросить меня, как я его
определяю, добрым или худым плодом, то мой ответ будет однозначным. Мир
- ''худой плод'', ''дурной плод'', несовершенный плод. Остается лишь
малое: определить, опираясь на критерий Иисуса, каким же является само
то дерево, на котором вырос этот плод, добрым, благим, или худым, дурным
и несовершенным. И ответ здесь для меня - очевиден. В результате такого
''откровения'' незримого дерева через плод его, я никак не могу прийти
ни к прославлению, ни к благодарению этого дерева. Но это никак не
значит, что тем самым я начинаю служить и поклоняться плоду этого
дерева, ибо я не вижу совершенства ни ни плода, ни самого дерева этого
плода. ''Не может дерево худое приносить плоды добрые, дерево худое
приносит и плоды худые'' - это отстраняет меня, как от языческого
плодопоклоничества, так и от иудейского деревопоклонничества.
Но вот Иисус говорит мне, что есть еще и другой плод, и тот плод добрый
и совершенный. Но тот плод не от мира сего и не в мире сем, и Иисус
заверяет меня, что тот другой плод никогда не сгниет. И я верю Ему. Я
даже знаю, что Он видел тот плод и даже вкусил Его. Мне этого уже
достаточно, чтобы заключить, что и дерево того плода - доброе.
Вот почему я не могу верить Рим 1:19-31. Это голос чуждый. Это не голос
Иисуса.
Как бы то ни было этот отрывок для меня является очень ценным
свидетельством. Только не свидетельством о Боге, об Отце, и даже скорее
не свидетельством, а уликой, которая оставлена нерасторопным
преступником на месте преступления и выдала его с головой. Хотя нет, что
это я? Отрывок является свидетельством о Боге, но только косвенным,
скорее показывающим, кем Отец ну уж точно не является.
Есть Некто невидимый, сильный и божественный, который сотворил этот мир
и в нем человека. Человек не может познать этого некто напрямую, но
может и должен познать его через рассматривание творения и размышления
над ним. Вероятно, человек должен просто восхититься творением и
заключить: ''все это великолепие не могло появиться само собой, у него
обязательно есть творец, создатель, господин, владыка. И такой мир могло
создать только сильное и божественное существо. Как же Он силен! Как Он
божественен! Надо бы прославить Его и поблагодарить Его за весь этот
прекрасный мир! И вдруг человек здесь не делает этого.
Вместо этого он начинает о чем-то думать дальше и запутывается в своих
мыслях, и при этом претендует еще на звание мудреца. Но что бы он не
делал, ему уже теперь нет никакого извинения, потому что это познание
обязывало его поклониться, поблагодарить и прославить творца, чего он не
сделал. А что же он сделал? Он взял деревяшку и вырезал из нее фигурку
скота, и начал ее благодарить и славить, как будто эта деревяшка создала
его. Какой глупый и смешной язычник, не правда ли. У Творца,
естественно, на все есть терпение, но такое оскорбление он терпеть,
понятное дело, не хочет, и терпение Его кончается. Ибо кто ж такое
сможет терпеть, когда твое же собственное изделие вместо тебя
поклоняется и служит какому-то другому изделию, да еще и при том изделию
рук своих? А ведь он познал, кто это все сделал? Познал, но прославить и
поблагодарить Его не хочет! И тогда в наказание за это Он предает его
аморальному поведению. То есть до познания, поведение творения было
морально безупречным, а если и были косяки, их извиняло его незнание
творца. А вот теперь поведение язычника стало аморальным, потому что эта
аморальность есть как раз наказание за то, что человек не признает
своего творца, а признает за него что-то другое, то есть он славу творца
не признает, а воздает славу какому-то бесславному изделию. Так
объясняется причина аморальности язычества. Если бы не было дано
познать, то язычники были бы извинительны, а раз творец дал себя
познать, а они отвергли то, к чему обязывало их это познание, то пусть
пеняют на себя. Далее. Эти аморальные язычники, хоть и творят грехи
свои, но опять же знают, что так делать нельзя, что так поступающие
достойны смерти, но, вопреки своему знанию этого, они продолжают делать
грехи и даже подбадривать в этом друг друга. А это просто бунт какой-то
против благословенного кем-то творца.
Автору очень важно утвердить именно виновность язычников перед творцом,
и сделать их неизвинительными, отобрать у них оправдание в том, что
якобы ''мы же не знали''. И тем самым объяснить саму аморальность
языческого мира, ее причину. Ведь если бы язычники были бы лишены знания
творца, то тогда что с них взять, они были бы лишь как дети малые
неразумные еще, которых стоит разве что пожалеть и сочувствовать их
лишенности ведения Творца. Но вся фишка как раз в том, что все они,
гады, знают, но только не хотят поклоняться Творцу и поэтому жалеть их
нам, как и творцу не стоит совершенно, ибо сами они во всем виноваты.
Вот творец поэтому абсолютно справедливо и гневается на них. Они сами по
своей воле выбрали свою суету и покорились ей, и никто их этой суете не
покорял насильно и против воли. Поэтому во всем пусть пеняют на себя.
А благая весть для автора заключалась в таком ракурсе лишь в том, что
язычнику предлагается теперь покаяться перед Творцом и вести уже
праведную жизнь (закон), за что, может быть, Творец и простит ему его
грехи.
Это обычная схема иудейской прозелитической миссионерской проповеди
язычникам.
...
Читать все
комментарии, обсудить
|
|