Целью данной работы есть сопоставление хронологий
событий служения апостола Павла, на основании текстов книги Деяний и его
же Послания Галатам. Уникальность этих двух источников состоит в том,
что они имеют описание хронологий одних и тех же событий, которую можно
попросту сверить. И если изначально считать, что эти документы
исторические, притом каждый из которых написан не коллективом писателей,
а своим собственным автором, то они должны иметь внутреннюю смысловую
гармонию. И в этой связи Послание пишется одним человеком, в одних и тех
же жизненных обстоятельствах и призвано решать определённый круг
вопросов. Поэтому условием проведения исследования поставим сравнение,
но в пределах этих самих же документов, не касаясь при этом вероучений и
доктрин, полученных в иной исторический период на основе текстов
отличных от базовых. Также, в ходе сверки, поставим за цель и
сопоставление по текстам историй развития Церкви раннего христианства. В
заключении полученные выводы соотнесём с исследованием малоизвестного
исторического конфликта, связанного с появлением во втором веке первого
христианского канона Священного Писания без книг Ветхого Завета,
содержание текстов которого не совпадало с содержанием проповедуемого
учения пресвитеров Римской общины. И прежде чем приступить к анализу,
мне хочется сделать следующую преамбулу.
В данном исследовании мне придётся коснуться вопросов аутентичности
текстов Священного Писания. А это прикосновение крайне болезненно, ибо
ставит под сомнение саму основу, даже если учесть что основой
христианства есть сам Иисус Христос и вера зиждется именно на Нём, а
Писание лишь свидетельствует о Христе и приводит к Нему. Тексты Нового
Завета имеют уникальное свойство. Уникальность состоит в том, что они
описывают реальные события, реальных людей, действующих в реальных
обстоятельствах. Евангелия, Деяния и Послания не есть сборник историй с
мифологическими персонажами, совершающими некие космологические действа,
в которых мы лишь можем познавать какие-то духовные законы и переносить
их на нашу жизнь, погружаясь в полную софистику прилагая при этом все
усилия для избавления от религиозных абстракций. Нет! Кроме откровения и
развития знания о сотериологической и космологической картинах, это,
прежде всего история и жизнь тех людей, которые видели Христа воочию,
Ему служили и за Него отдавали жизни. Поэтому критический подход в
исследование, это прежде всего и провозглашения историчности всех
описываемых в текстах событий. Поэтому, чем меньше остаётся иллюзий,
которые являются опорой веры, тем мы ближе к пониманию реальной картины
вещей. И лично для меня учение Христа и Его апостолов - это не создание
некой догматической системы для тех, кому надо непременно во что-то
верить, а именно откровение (apokaluyews Ihsou Cristou) и знание (gnwsis)
о взаимоотношении Бога и человека, о месте и судьбе человека, как
существа именно духовного в этом непростом мире. А также это и
космология и сотериология, призванная не к доказательству, например,
истинности наследия иудаизма, а к открытию и развитию понимания реальной
природы вещей в нашем непростом мире.
ВАЖНО! Необходимо отметить, что данная достаточно критическая работа во
многом не является самоцелью, но лишь промежуточным этапом для
дальнейшего исследования сотериологии, теодицеи и космологии в учении
периода раннего христианства - в общем, и проповеди апостола Павла - в
частности.
Также ВАЖНО предупредить, что работа вызовет достаточно болезненную
реакцию, а особенно у тех, для кого в его понимании Библия спустилась
человеку прямо с неба, минуя достаточно не простые исторические моменты
канонизации. Реакция будет болезненной и для тех, кто отождествляет
Библию с самим Христом. И также для того, кто связывает спасение с
исключительно верной трактовкой и пониманием текстов и готов уничтожить
всякого, кто этим не обладает. Таковым будет очень не легко. В любом
случае вера – личный выбор каждого человека. И данная работа не имеет
цели разубедить. Потому, кто не согласен уже сейчас – просьба дальше не
читать, ибо последствия будут непредсказуемы. Кто крепок и не боится –
присоединяйтесь.
Пожалуй в путь.
--------------------------------------------
Итак, согласно книге Деяний, в аспекте данного исследования, следует
отметить следующие важные вехи в истории Церкви раннего христианства.
1. Откровение служителям Иерусалимской церкви о том, что Евангелие
должно быть проповедано и язычникам, а не только иудеям. Главное
действующее лицо истории – апостол Пётр.
2.Обращение гонителя иудея Савла из Тарса ко Христу.
3. История развития конфликта между евреями-христианами и христианами из
язычников относительно исполнения закона Моисеева бывшими язычниками и
его месту вообще в Церкви. Ключевой момент этой истории – так называемый
Иерусалимский Собор, призванный решить конфликт.
Сверка двух источников – Деяний и наиболее радикального по отношению к
наследию иудаизма Послания Павла к Галатам даёт заключение, что Послание
должно было быть написано до Иерусалимского Собора. Такое предположение
истекает из того, что в своём Послании Павел чётко акцентирует внимание
на посещение им Иерусалима и встречу с апостолами, и текст Деяний также
акцентируется на этом.
Послание Галатам, согласно анализа его же текста, написано после второго
посещения Павлом Иерусалима. Павел строго и конкретно указывает свои
посещения и акцентирует на этом внимание адресатов послания. Второе же
посещение согласно книге Деяний не было Собором. Согласно книге Деяний
Иерусалимский Собор состоялся именно при третьем посещении Павлом
Иерусалима. Да и Собор, с присутствующим на нём Павлом, в Послании
вообще не упоминается, тогда как имеет к его теме самое прямое
отношение. Если принять, что книга Деяний и пропустила какое-то
посещение Павлом Иерусалима, то этот пропуск только подтверждает
предположение о первоначальности написания Послания относительно времени
Собора, ибо логично увеличивается разрыв во времени между Собором и
временем написания Послания.
--------------------------------------
ПЕРВОЕ ПОСЕЩЕНИЕ СОГЛАСНО ПОСЛАНИЯ
18 Потом, спустя три года, ходил я в Иерусалим видеться с Петром и
пробыл у него дней пятнадцать.
19 Другого же из Апостолов я не видел [никого], кроме Иакова, брата
Господня.
20 А в том, что пишу вам, пред Богом, не лгу.
(Гал.1:18-20)
ВТОРОЕ ПОСЕЩЕНИЕ СОГЛАСНО ПОСЛАНИЯ
1 Потом, через четырнадцать лет, опять ходил я в Иерусалим с Варнавою,
взяв с собою и Тита.
(Гал.2:1)
ПЕРВОЕ ПОСЕЩЕНИЕ СОГЛАСНО ДЕЯНИЙ
28 И пребывал он с ними, входя и исходя, в Иерусалиме, и смело
проповедывал во имя Господа Иисуса.
(Деян.9:28)
ВТОРОЕ ПОСЕЩЕНИЕ СОГЛАСНО ДЕЯНИЙ
29 Тогда ученики положили, каждый по достатку своему, послать пособие
братьям, живущим в Иудее,
30 что и сделали, послав [собранное] к пресвитерам через Варнаву и Савла.
(Деян.11:29,30)
ТРЕТЬЕ ПОСЕЩЕНИЕ СОГЛАСНО ДЕЯНИЙ
2 Когда же произошло разногласие и немалое состязание у Павла и Варнавы
с ними, то положили Павлу и Варнаве и некоторым другим из них
отправиться по сему делу к Апостолам и пресвитерам в Иерусалим.
(Деян.15:2)
--------------------------------------
Однако в процессе сопоставления событий, которые параллельно описываются
как в Деяниях, так и в Послании, мы приходим к выводу, что второе
Посещение Иерусалима по Посланию не может быть вторым посещением
Иерусалима Павлом, согласно Деяниям.
Итак, приступим к сопоставлениям.
Обратимся к хронологии Послания, а также к образу апостола в нём.
Итак. Апостол ПГ начинает письмо с обращения церквам Галатийским, в
котором он утверждает, что избран «не человеками и не через человека, но
Иисусом Христом и Богом Отцом, воскресившим Его из мертвых». (Гал.1:1)
Также апостол свидетельствует, что Евангелие его не человеческое и
принял он его сверхъестественно, через откровение Иисуса Христа.
(Гал.1:11,12)
Следует отметить и цель написания послания. Адресат - церкви, основанные
им ранее в Галатии и именно среди язычников. После ухода Павла Послания
оттуда, в церкви эти нагрянули учителя Закона Моисеева, а именно
христиане из иудеев и начали учить молодые церкви обязательности
исполнения Закона и обрезания. Для апостола это великая боль и
негодование.
О, несмысленные Галаты! кто прельстил вас не покоряться истине, [вас], у
которых перед глазами предначертан был Иисус Христос, [как] [бы] у вас
распятый?
(Гал.3:1)
И сразу же в начале своего Послания он предаёт анафеме лжеевангелие, и в
контексте Послания прежде и именно «евангелие» синкретическое. И
анафеме, не взирая на того, кто может быть его носитель, апостол или же
Ангел с неба.
8 Но если бы даже мы или Ангел с неба стал благовествовать вам не то,
что мы благовествовали вам, да будет анафема.
(Гал.1:8)
Также апостол свидетельствует не просто о ненужности исполнения предания
иудаизма, но и даже об опасности потери милости Божьей, даровавшей
возможность стать детьми Божьими. И это относится именно к действиям,
что связаны с приобщением к преданию иудаизма – обрезанию и Закону
Моисеевому.
4 Вы, оправдывающие себя законом, остались без Христа, отпали от
благодати,
(Гал.5:4)
И это несмотря на то, что обрезание и Моисеев закон для иудеев священны.
Без обрезания - иудей не иудей. Ведь согласно Торе сам Яхве пришёл и
намеревался убить сына Моисея за то, что тот не был обрезан. И всё это
для Павла Послания – ничто, и даже более – опасность!
Павел Послания провозглашает всё это как для христиан из язычников, так
и христианам из иудеев!
2 Вот, я, Павел, говорю вам: если вы обрезываетесь, не будет вам никакой
пользы от Христа.
3 Еще свидетельствую всякому человеку обрезывающемуся, что он должен
исполнить весь закон.
(Гал.5:2,3)
Также Послание Галатам однозначно показывает, что Павел, будучи иудеем,
сам не исполнял закон и никогда никому не позволял принудить себя этого
делать!
Не позволял никогда и никому и ради сохранения истины благовествования у
христиан Галатии.
4 а вкравшимся лжебратиям, скрытно приходившим подсмотреть за нашею
свободою, которую мы имеем во Христе Иисусе, чтобы поработить нас,
5 мы ни на час не уступили и не покорились, дабы истина благовествования
сохранилась у вас.
(Гал.2:4-5)
Он пишет, что ожидает духом праведности именно от веры. (Гал.5:5)
Предлагает себя Галатам в пример. В пример того, что он, будучи иудеем
ничего иудейского более не исполняет.
10 Наблюдаете дни, месяцы, времена и годы.
11 Боюсь за вас, не напрасно ли я трудился у вас.
12 Прошу вас, братия, будьте, как я, потому что и я, как вы. Вы ничем не
обидели меня:
(Гал.4:9-12)
Пишет также, что претерпевает гонения именно за такое отношение к
преданию иудаизма. (Гал.5:11)
А христиан Галатии буквально умоляет отказаться от иудейских веяний на
них нахлынувших, и предупреждает смущающего и приобщающего к иудейскому
наследию, что кто бы он ни был, понесёт за это на себе осуждение!
(Гал.5:10) Буквально непримиримый радикализм!
Далее коснёмся вопроса отношения между Павлом и апостолами, бывшими со
Христом, а именно Петром и Иаковом, а также пресвитерами Иерусалимской
общины.
Согласно Деяниям развивается следующая картина (как будет показано
далее). Павел Деяний - младший апостол, чутко слушающийся старших и
повинующийся им. Однако, согласно же Послания, Павел - апостол
откровения, который не взирает на лица и духовные звания. Более того,
совет с Иерусалимской церковью без откровения на то Свыше для Павла
Послания является советом с кровью и плотью, т.е. приравнен к действию
недуховному.
16 открыть во мне Сына Своего, чтобы я благовествовал Его язычникам, -
я
не стал тогда же советоваться с плотью и кровью,
17 и не пошел в Иерусалим к предшествовавшим мне Апостолам, а пошел в
Аравию, и опять возвратился в Дамаск.
(Гал.1:16,17)
Перейдём же непосредственно к хронологии событий.
Согласно хронологии Послания к Галатам (в дальнейшем – Послания), Павел
после обращения ко Христу не идёт в Иерусалим советоваться с «кровью и
плотью», а согласно данному ему откровению о благовестии именно
язычникам (Гал 1:16) идёт в Аравию и возвращается после этого в Дамаск.
Согласно карте древнего мира, единственный населённый пункт (возможно
просто наибольший) это город Дума. Находится он порядка 500 километров
юго-восточней Дамаска. Согласно же 9-й главы книги Деяний её Павел
никуда не ходит, а после водного крещения сразу же начинает своё
открытое служение проповедника (Деян.9:20) … в иудейских синагогах, и
кстати будет его продолжать на протяжении всей книги Деяний вплоть до
своего ареста. Можно конечно предположить, что автор Деяний не знал о
путешествии в Аравию, притом в Деяниях и упоминается о том, что прошло
«достаточно времени» перед покушением на Павла со стороны иудеев и
последующим путешествием в Иерусалим (Деян.9:23). В Послании же апостол
также пишет о путешествии в Иерусалим. Но путешествие это происходит,
через 3 года после возвращения из Аравии в Дамаск. Согласно Послания,
его Павел виделся в Иерусалиме с Петром и с Иаковом. И далее по тексту
Послания, Павел почему-то начинает страстно доказывать, что это сущая
правда, как будто кто-то имеет какое-то основание в этом усомниться.
20 А в том, что пишу вам, пред Богом, не лгу.
(Гал.1:20)
И причина этого, анализируя содержание Послания, абсолютно не ясна,
потому как в Послании нет никаких прецедентов, которые бы подвергали
путешествие в Иерусалим сомнению.
Далее, согласно Послания, его Павел отходит в страны Сирии и Киликии и
пишет, что церквам в Иудее он лично знаком не был, а о его обращении ко
Христу в иудейских церквях только слышали.
22 Церквам Христовым в Иудее лично я не был известен,
23 а только слышали они, что гнавший их некогда ныне благовествует веру,
которую прежде истреблял, -
24 и прославляли за меня Бога.
(Гал.1:22-24)
Немного странно, ведь Иерусалим находится в Иудее, и в Иерусалиме Павел
Деяний проповедовал. Согласно Деяниям - «входил и исходил в Иерусалиме».
28 И пребывал он с ними, входя и исходя, в Иерусалиме, и смело
проповедовал во имя Господа Иисуса.
(Деян.9:28)
И ещё более странен в связи с этим поздний рассказ самого Павла деяний в
Деяниях о том, что свою проповедь он вёл по схеме «Иерусалим – Иудея –
язычники».
20 но сперва жителям Дамаска и Иерусалима, потом всей земле Иудейской и
язычникам проповедывал, чтобы они покаялись и обратились к Богу, делая
дела, достойные покаяния.
(Деян.26:20)
И никакой личной неизвестности церквам Христовым в Иудее (Гал.1:22-24),
а полное изначальное знакомство с иудейскими христианами!
Обратимся же к истории посещение Павлом Аравии из Дамаска после
обращения ко Христу. Обратимся снова к его же Посланию.
15 Когда же Бог, избравший меня от утробы матери моей и призвавший
благодатью Своею, благоволил
16 открыть во мне Сына Своего, чтобы я благовествовал Его язычникам, - я
не стал тогда же советоваться с плотью и кровью,
17 и не пошел в Иерусалим к предшествовавшим мне Апостолам, а пошел в
Аравию, и опять возвратился в Дамаск.
18 Потом, спустя три года, ходил я в Иерусалим видеться с Петром и
пробыл у него дней пятнадцать.
(Гал.1:15-18)
Здесь Павел чётко и ясно связывает своё обращение ко Христу с пониманием
своей мисси – проповеди Евангелия язычникам. При этом отказ советоваться
с апостолами Иерусалима явно не связан с вопросом обращения ко Христу
(ибо здесь нет вопроса для совета), но связан именно с миссией благовестия и скорее всего с содержанием самой её проповеди. И именно
этот момент логически по тексту напрямую связан с путешествием в Аравию.
Но зачем? Можно предположить, что для выполнения этой миссии, т.е
проповеди Христа именно не иудеям. Однако можно предположить и другое.
Павел попросту следует в пустыню для уединения и молитвы. Это можно
сравнить даже и с пустыней Христа. Откровение Свыше - принято, но перед
началом его реализации ждёт пустыня, с уединением, искушением, молитвой
и постом. И только после пустыни начинается служение. В любом случае,
при любых предположениях в Дамаск из Аравии возвращается уже Служитель
язычников.
Итак, после рождения Служителя следует путешествие в Иерусалим. Согласно
Деяниям христиане Иерусалима при первом посещении боялись Павла Деяний,
и в общем-то ситуацию исправил Варнава, который и представил Павла
апостолам. Хотя и это странно, ведь согласно хронологии Послания прошло
минимум три года с обращения его Павла, не считая времени затраченного
на путешествие в Аравию. Не стыкуется боязнь христиан Иерусалима, ведь
проходит достаточно времени после обращения Павла Послания, и при этом
сам факт обращения, согласно Деяниям, известен многим, известен как
христианам, так и иудеям. Ведь Павел открыто проповедует Евангелие в
синагогах, при этом религиозный Дамаск был приведён в замешательство и
«лучшие» его представители спланировали даже убийство.
21 И все слышавшие дивились и говорили: не тот ли это самый, который
гнал в Иерусалиме призывающих имя сие? да и сюда за тем пришел, чтобы
вязать их и вести к первосвященникам.
22 А Савл более и более укреплялся и приводил в замешательство Иудеев,
живущих в Дамаске, доказывая, что Сей есть Христос.
23 Когда же прошло довольно времени, Иудеи согласились убить его.
(Деян.9:21-23)
Более того, Савл вышел из Иерусалима в Дамаск не праздно путешествуя, а
выполняя карательную миссию, согласованную с первосвященником
Иерусалима.
1 Савл же, еще дыша угрозами и убийством на учеников Господа, пришел к
первосвященнику
2 и выпросил у него письма в Дамаск к синагогам, чтобы, кого найдет
последующих сему учению, и мужчин и женщин, связав, приводить в
Иерусалим.
(Деян.9:1,2)
И вдруг на три года попросту исчезает. А ведь весь религиозный Дамаск
изначально знает, что Савл по невероятной причине теперь уже перебежчик
– предатель. Неужели за три года весть об этом не могла достигнуть как
первосвященника Иерусалима, так и стекающихся почитателей Закона теперь
уже из христиан? Да ведь на Пейсах в Иерусалим массово стекались люди и
из того же Дамаска, а это минимум 2 праздника за 3 года! И обращение
Савла всё равно для Иерусалима великая тайна?!
Однако нестыковка легко и просто исчезает, если принять, что автор
Деяний попросту не предполагает достаточно долгой временной паузы между
обращением Павла Деяний ко Христу и последующим возвратом в Иерусалим.
Далее. Сверяя хронологию истории первого посещения Иерусалима Павел
Послания встречается и с Петром и с Иаковом. И на этом в тексте делается
акцент. Поэтому если в Деяниях и не уточняется, с кем именно из
Апостолов встречался Павел, то это должны быть непременно и Пётр и
Иаков.
27 Варнава же, взяв его, пришел к Апостолам и рассказал им, как на пути
он видел Господа, и что говорил ему Господь, и как он в Дамаске смело
проповедовал во имя Иисуса.
(Деян.9:27)
Нет никаких сомнений, что им он засвидетельствовал и о своём обращении
ко Христу, и о связанном с этим откровением о его миссии, и возможно об
Аравии. Ибо о чём могут ещё говорить незнакомые люди, даже бывшие враги,
ставшие чудом братьями во Христе? Только об этом. Согласно Деяниям, в
Иерусалиме Павла Деяний приходится спасать от Эллинистов.
29 Говорил также и состязался с Еллинистами; а они покушались убить его.
(Деян.9:29)
И Павла проводят братья в Кесарию, а далее на родину, в город Тарс,
который находится в Киликии. И тут истории сходятся, за исключением
того, что согласно Послания, Киликия – территория служения апостола,
куда он идёт сам для служения Богу. А Тарс (согласно Деяний) это место
пребывания, в которое его сопровождают по причине бегства из Иерусалима.
Также отметим и ещё одно несоответствие.
Согласно истории Деяний, Павел должен был иметь встречу со всеми
апостолами, ибо для автора Деяний они Иерусалим не покидали и даже после
убийства Стефана и рассеяния.
1 Савл же одобрял убиение его. В те дни произошло великое гонение на
церковь в Иерусалиме; и все, кроме Апостолов, рассеялись по разным
местам Иудеи и Самарии.
(Деян.8:1)
14 Находившиеся в Иерусалиме Апостолы, услышав, что Самаряне приняли
слово Божие, послали к ним Петра и Иоанна, (Деян.8:14)
Пришедший же вскоре в Иерусалим Варнава свидетельствовал именно
апостолам о произошедшем обращении Павла и именно с апостолами в
Иерусалиме (которые для автора Деяний никуда и не отлучались) Павел и
имел общение и совместное служение.
26 Савл прибыл в Иерусалим и старался пристать к ученикам; но все
боялись его, не веря, что он ученик.
27 Варнава же, взяв его, пришел к Апостолам и рассказал им, как на пути
он видел Господа, и что говорил ему Господь, и как он в Дамаске смело проповедывал во имя Иисуса.
28 И пребывал он с ними, входя и исходя, в Иерусалиме, и смело проповедывал во имя Господа Иисуса.
(Деян.9:26-28)
Однако согласно своему Посланию Павел никого в Иерусалиме кроме Петра и
Иакова не встречал
18 Потом, спустя три года, ходил я в Иерусалим видеться с Петром и
пробыл у него дней пятнадцать.
19 Другого же из Апостолов я не видел [никого], кроме Иакова, брата
Господня.
(Гал.1:18-19)
Далее. Сразу после бегства Павла Деяний из Иерусалима, Деяния описывают
историю открытия и осознания в Иерусалимской церкви того факта, что и
язычникам можно спастись, а не только иудеям. Уже в следующей, десятой
главе книги Деяний происходит описание эпохальной истории Петра и
Корнилия, концом которой стало неординарное событие схождения Духа
Святого на язычников и последующее их водное крещение.
В сознании иудейских христиа, согласно автору Деяний, происходила
революция!
18 Выслушав это, они успокоились и прославили Бога, говоря: видно, и
язычникам дал Бог покаяние в жизнь.
(Деян.11:18)
Так отреагировали христиане из иудеев на рассказ Петра о происшедшем с
семьёй прозелита Корнилия. Хотя до этого момента обрезанные, даже
упрекали Петра, что тот пошёл к язычникам (необрезанным).
2 И когда Петр пришел в Иерусалим, обрезанные упрекали его,
3 говоря: ты ходил к людям необрезанным и ел с ними.
(Деян.11:2,3)
Тогда спрашивается, а о чём могли разговаривать христиане Иерусалима из
иудеев, апостолы Пётр и Иаков с Павлом? Неужели Павел ничего не говорил
о своей миссии, открытой Христом, или даже возможно о служении язычникам
в Аравии? Да упрёков тогда никаких не было. Неужели автор Деяний и
понятия не имеет о Служителе язычников Павле, о его откровении о
благовестии именно язычникам, что и им надлежит спасаться?! Пётр и
христиане Иерусалимской общины ведут себя так, как будто ничего о своём
откровении до этого Павел Деяний им не рассказывал. И это легко можно
объяснить снова же тем, что для автора книги Деяний её Павел после
своего обращения проповедовал исключительно среди иудеев в Дамаске, как
кстати автор Деяний сам это и описывает (Деян.9:20 !), и ни в какую
Аравию не ходил, и проповедовать язычникам ещё и не думал. Это прекрасно
видно далее из текста самой книги Деяний, когда автор описывает речь
Павла перед народом. Там Павел Деяний рассказывает о своём обращении.
Никакой Аравии в речи Павла не упоминается, так как своё откровение о
служении язычникам он ещё тогда попросту не получил, а получит
откровение лишь по возращению из Дамаска в Иерусалим, при этом снова
подтверждая свой тогда путь (Иерусалим - (-обращение ко Христу-) -
Дамаск - Иерусалим).
16 Итак, что ты медлишь? Встань, крестись и омой грехи твои, призвав имя
Господа Иисуса,
17 Когда же я возвратился в Иерусалим и молился в храме, пришел я в
исступление,
18 и увидел Его, и Он сказал мне: поспеши и выйди скорее из Иерусалима,
потому что [здесь] не примут твоего свидетельства о Мне.
19 Я сказал: Господи! им известно, что я верующих в Тебя заключал в
темницы и бил в синагогах,
20 и когда проливалась кровь Стефана, свидетеля Твоего, я там стоял,
одобрял убиение его и стерег одежды побивавших его.
21 И Он сказал мне: иди; Я пошлю тебя далеко к язычникам.
(Деян.22:16-21)
Для автора Деяний логично, что служение Павла Деяний язычникам ещё
только должно начаться в будущем, оно только проблеском откровения
зарождается в Иерусалиме, а пока поле Павлова благовестия для автора
Деяний – иудеи. И поэтому для Деяний логична и последующая история с
Петром, с обращением ко Христу язычников.
Таким образом, первое посещение Иерусалима сходится в хронологиях только
по факту самого посещения, но не имеет смыслового схождения. Также, на
основе можно прийти к выводу, что автор Деяний не знал о служении Павла,
а также не знал и содержания Послания Галатам.
Итак, далее автор Деяний повествует о том, что вплоть до сего момента
Евангелие специально не проповедовалось язычникам, ибо считалось, что
спасение не для них, а только для иудеев.
19 Между тем рассеявшиеся от гонения, бывшего после Стефана, прошли до
Финикии и Кипра и Антиохии, никому не проповедуя слово, кроме Иудеев.
(Деян.11:19) (Этот стих идёт сразу после рассказа Петра).
И однако, всё же, несмотря на это язычники начали обращаться.
21 И была рука Господня с ними, и великое число, уверовав, обратилось к
Господу.
(Деян.11:21)
Далее в Деяниях повествуется о том, что слух об этом уверовании дошёл до
Иерусалима, и оттуда Варнаву посылают в Антиохию разобраться на месте.
Придя в Антиохию, тот воочию видит всё это и спешит в Тарс за Павлом
Деняий, который послушно там находится всё это время (расстояние меду
Тарсом и Антиохией приблизительно 200 км). Они вместе возвращаются в
Антиохию, где находятся 1 год, (Деян.11). Далее, туда приходят пророки,
предвещают о грядущем голоде и Павел Деяний (тут уже по тексту почему-то
Савл?) вместе с Варнавой возвращается в Иерусалим, выполняя поручение о
доставки пожертвования.
Это было второе посещение Павлом Иерусалима согласно Деяниям.
И Послание Галатам чётко (!) отмечает второе посещение Павлом Послания
Иерусалима. Но происходит оно только вместе с Варнавой и Титом. И
происходит оно только уже по откровению и имеет целью не сопровождение
груза материальной помощи, а свидетельство апостолам об откровении и
служении Павла среди язычников.
1 Потом, через четырнадцать лет, опять ходил я в Иерусалим с Варнавою,
взяв с собою и Тита.
2 Ходил же по откровению, и предложил там, и особо знаменитейшим,
благовествование, проповедуемое мною язычникам, не напрасно ли я
подвизаюсь или подвизался.
(Гал.2:1,2)
При сопоставлении хронологии получается, что Павел просидел 13 лет в
Тарсе, в родном городе, откуда и забрал его Варнава. Как такое может
быть? Неужели все 13 лет Павел провёл в своём родном Тарсе снова у ног
Гамалиила? А как же проповедь язычникам, основание и укрепление церквей?
Однако этот вопрос возникает только при сверке текстов. Анализируя текст
Деяний, временной разрыв между уходом Павла из Иерусалима в Тарс и его
поиском там Варнавой – незначителен. В истории, по тексту Деяний, не
происходит никаких событий, на которые может быть потрачено десятилетие.
Поэтому для автора логично забрать Павла Деяний оттуда, куда он и был
доставлен и ждал дальнейших указаний от старших. При всём этом Павел
Деяний там особо работой не загружен, раз по первому зову всё оставляет
и спешит в Антиохию лицезреть чудо обращения язычников. Таким образом,
появляется и хронологическое несоответствие, препятствующее соотношение
второго Посещения по Посланию со вторым посещением по Деяниям.
Согласно Послания, второе посещение Иерусалима имело конкретную цель –
встречу с апостолами и свидетельство о своём служении и о
провозглашаемом Евангелии. И это посещение Иерусалима происходит именно
по откровению!
2 Ходил же по откровению, и предложил там, и особо знаменитейшим,
благовествование, проповедуемое мною язычникам, не напрасно ли я
подвизаюсь или подвизался.
(Гал.2:2)
Всё своё служение и служение предельно радикальное, описанное в
Послании, Павел предложил «особо знаменитейшим» и настроен он был прямо
таки воинственно. И всё прошло прекрасно. Апостолы приняли это и приняли
свободно. Возможно и потому, что сам Павел, бывший гонитель, а теперь
апостол – великое чудо Божье и его откровение для них не так уж и
радикально звучало. При этом Павел Послания ни на миг не собирался
отступать и его, кстати, и не принуждали.
6 И в знаменитых чем-либо, какими бы ни были они когда-либо, для меня
нет ничего особенного: Бог не взирает на лице человека. И знаменитые не
возложили на меня ничего более.
(Гал.2:6)
Итак, согласно Деяниям Павел посещает Иерусалим всего лишь с целью
сопровождения груза материальной помощи.
Осуществив же приём-передачу,
Павел Деяний преспокойно возвращается назад в Антиохию.
25 А Варнава и Савл, по исполнении поручения, возвратились из Иерусалима
в Антиохию, взяв с собою и Иоанна, прозванного Марком.
(Деян.12:25)
Но второе посещения Павлом Иерусалима, согласно Послания для самого
Павла эпохально! Оно происходит по откровению Свыше и имеет целью
представление своего откровения и служения среди язычников и служения
достаточно радикального. Но согласно же хронологии Деяний никакого
знакомства апостолов в Иерусалиме с откровением Павла не произошло,
просто был доставлен груз, а Павел его всего лишь сопровождал, будучи
эдаким курьером по перевозке. При этом в Послании нет ни намёка, ни на
какой Собор с его судьбоносным решением, а ведь это для Послания Галатам
наиважнейшая тема, наиважнейшее судьбоносное решение ключевого на то
время вопроса.
Далее, согласно Послания, наблюдается некая новая веха в служении.
Иаков, Кифа и Иоанн открывают двустороннее служение несения Евангелия.
Согласно которому они проповедуют евангелие обрезанным, а Павел –
язычникам. И это несмотря на то, что Пётр уже до того проповедовал
язычникам.
Итак, подведём общий итог. Прямое сопоставление двух хронологий вызывает колоссалный диссонанс. Это как два абсолютно разных события, имеющие
лишь общую точку схождения – встреча в Иерусалиме. Согласно Послания -
это эпохальная для Павла встреча, имеющая конкретную цель, происходящая
к тому же исключительно по откровению. Согласно Деяниям – выполнение
поручения христиан Антиохии по сопровождению груза, приём-передача
материальной помощи. Согласно Послания, апостол независим ни от кого и
действует исключительно по откровению Божьему. Согласно же Деяний,
апостол – младший, его отводят и приводят и уже даже дают поручения.
Продолжим. Согласно Деяниям 13 главы её Павел отправляется из Антиохии в
миссионерское путешествие. Происходит это путешествие по указанию Духа
Святого. Ход путешествия следующий – Селевкия (приморская область ), и
далее морем на о. Кипр (Деян.13:4).
5 и, быв в Саламине, проповедывали слово Божие в синагогах Иудейских;
имели же при себе и Иоанна для служения.
(Деян.13:5)
Но почему-то книга Деяний представляет Павла служителем именно синагог,
а язычники это непременно прозелиты в этих самых синагогах!?
И далее после служения на острове и конфликта с волхвом миссионеры
плывут на материк.
13 Отплыв из Пафа, Павел и бывшие при нем прибыли в Пергию, в Памфилии.
Но Иоанн, отделившись от них, возвратился в Иерусалим.
14 Они же, проходя от Пергии, прибыли в Антиохию Писидийскую и, войдя в
синагогу в день субботний, сели.
(Деян.13:13,14)
Довольно странным выглядит и вывод, полученный Павлом относительно
пришествия для него времени проповеди языческому миру.
46 Тогда Павел и Варнава с дерзновением сказали: вам первым надлежало
быть проповедану слову Божию, но как вы отвергаете его и сами себя
делаете недостойными вечной жизни, то вот, мы обращаемся к язычникам.
(Деян.13:46)
А что, до этого он язычникам не служил, что только сейчас это заявляет?
А как же его откровение? Такое впечатление, что автор Деяний понятия не
имеет ни о Послании, ни о его содержании, ни об откровении Павла, ни о
его радикализме – ничего, а Павла соответственно не знает вообще! Эта
картина наводит мысль о том, что Павел Деяний и Павел Послания – по сути
два разных Павла. Они движутся по различным жизненным путям, в различных
откровениях и служениях.
А далее по хронологии путешествия идёт по маршруту - Икония, Листра,
Дервия и это уже долгожданная Галатия. А далее возврат через те же
города, к морю и возврат морским путём назад в Антиохию. А далее, по
поручению Павел и Варнава отправляются в Иерусалим, но отправляются, что
бы высшие апостолы решили возникшее разногласие, относительно вопроса
исполнения закона Моисеева язычниками.
И если Послание открывает в служении Павла, что проповедь язычникам была
у него изначально, то книга Деяний показывает, эту проповедь только
развивающейся, только-только «набираются обороты».
Это свидетельство миссионерской команды в Антиохии.
27 Прибыв туда и собрав церковь, они рассказали все, что сотворил Бог с
ними и как Он отверз дверь веры язычникам.
(Деян.14:27)
Для книги Деяний, служение Евангелия среди язычников - постепенно и
инертно разворачивающаяся картина. Послание же открывает, что служение
язычникам происходит изначально и притом в жёсткой оппозиции к иудаизму,
в борьбе с его притязанием вжиться в христианское учение. Ибо Павел в
Иерусалиме только подтвердил правомерность своего служения и радикальное
содержание проповеди, тогда как это всё присутствовало у него до
эпохальной встречи.
Перейдём к Иерусалимскому Собору. Только к 15 главе в книге Деяний
назревает конфликт между иудаизмом и христианством. Только сейчас
накапливается некая критическая масса, приводящая к необходимости
выработать решение, следует ли язычникам исполнять Закон. Только теперь,
на Соборе Павел Деяний рассказывает о том, что оказывается и язычники
спасаются вместе с иудеями.
4 По прибытии же в Иерусалим они были приняты церковью, Апостолами и
пресвитерами, и возвестили все, что Бог сотворил с ними и как отверз
дверь веры язычникам.
(Деян.15:4)
Только на третьем посещении Иерусалима, и после того как Павел Деяний
понимает, что иудеи Благую весть отвергают, а язычники (но прозелиты!)
принимают. Только сейчас решается конфликт отношения наследия иудаизма и
христианства, и принимают решение тут «знаменитейшие». Они долго
рассуждают и решают, как быть, как жить.
7 По долгом рассуждении Петр, встав, сказал им: мужи братия! вы знаете,
что Бог от дней первых избрал из нас [меня], чтобы из уст моих язычники
услышали слово Евангелия и уверовали;
8 и Сердцеведец Бог дал им свидетельство, даровав им Духа Святаго, как и
нам;
9 и не положил никакого различия между нами и ими, верою очистив сердца
их.
(Деян.15:7-9)
Только тут и сейчас они приводят места из текстов Ветхого Завета,
которые бы предвестили, что и язычникам должно спастись. А как же
откровение и Евангелие Павла, с которым он знакомил апостолов в
Иерусалиме? Ведь Павел Послания его получил ещё в Дамаске и знакомил
апостолов логично при первом посещении и специально, по откровению во
втором? Зачем извините такие потуги в обсуждениях, когда согласно
Послания, апостолы были поставлены в известность относительно служения
Павла среди язычников и о его радикализме!? И не просто поставлены. Ведь
согласно Послания уже во время второго посещения они даже и не
сопротивлялись учению Павла, ибо сам Пётр, будучи иудеями, уже жил уже
по язычески!
14 Но когда я увидел, что они не прямо поступают по истине Евангельской,
то сказал Петру при всех: если ты, будучи Иудеем, живешь по-язычески, а
не по-иудейски, то для чего язычников принуждаешь жить по-иудейски?
(Гал.2:14)
Итак, следим за Собором далее.
После Петра слово даётся Павлу с его свидетельством, и заключает всё
Иаков.
19 Посему я полагаю не затруднять обращающихся к Богу из язычников,
20 а написать им, чтобы они воздерживались от оскверненного идолами, от
блуда, удавленины и крови, и чтобы не делали другим того, чего не хотят
себе.
(Деян.15:19,20)
А вот оно заключительное слово главы Иерусалимской общины и известное
постановление.
28 Ибо угодно Святому Духу и нам не возлагать на вас никакого бремени
более, кроме сего необходимого:
29 воздерживаться от идоложертвенного и крови, и удавленины, и блуда, и
не делать другим того, чего себе не хотите. Соблюдая сие, хорошо
сделаете. Будьте здравы".
(Деян.15:28,29)
Павел Деяний лишь послушно выслушивает решения, и ему позволено лишь
засвидетельствовать о происходившем в его служении. Павел Деяний
попросту выслушивает постановление старших, которые даются им нелегко и
являются полной смягчением всего радикализма, который отражён в
Послании.
Прямое сопоставление хронолгий вызывает здесь следующий конфликт. До
Собора в Иерусалиме никакой эпохальной встречи Павла с апостолами ранее
всего этого просто существовать не может! Не могло быть встречи, где
Павел и пришёл открыть своё служение и подтвердить правильность и
Боговдохновенность всего радикализма по отношению к наследию иудаизма.
Таким образом, следует признать, что прямое сопоставление двух посещений
согласно базовым источникам невозможно, ибо рождает историю абсурдов.
Поэтому логично признать, что эпохальная встреча,
описанная в Послании и произошедшая по откровению и должно быть самим
Иерусалимским Собором, который описывается в книге Деяний. В таком
случае наблюдается некоторое совпадение цели визита, т.е. в обоих
случаях решаются вопросы духовной жизни христиан, но не вопрос передачи
материальной помощи. В обоих случаях присутствует помощник Павла Варнава.
В обоих случаях идёт общение на срезе: иудаизм – христианство. В Деяниях
теперь наконец-то Павел совершил своё первое миссионерское путешествие к
язычникам и ему есть, что сказать апостолам Иерусалима. Однако это всего
лишь внешние сходства! Ибо в сути посещений кроются несоответствия.
Согласно Послания, Павел идёт суверенно и идёт по откровению Свыше
представить Евангелие и представить как апостол язычников, идёт
авторитетно и непримиримо, к тому же противостоит ещё и вкравшимся лжебратиям Иерусалима. Но согласно Деяниям Павел спешит за духовной
помощью к старшим Иерусалима, как младший из младших, по поручению
старших Антиохии. В Послании Павел всё решил, в Деяниях за него решают,
а он всего лишь послушный исполнитель. По тексту Деяний, немного
поспорив с иудеями, Павел Деяний спешит под покров старших Иерусалима,
Петра и Иакова, чтобы услышать явную редукцию и отступление от всего,
что сам же и провозгласит в своём Послании. Более того, открытым самим
Христом Евангелием Павел Послания живёт задолго до эпохальной встречи с
апостолами, ведь ещё до второго посещения его независимому и
подчинённому только Богу служению уже 17 лет! И его радикализм был с ним
ещё до этой встречи, встреча это всего лишь встреча и ободрение в
правильности пути.
Согласно Послания, Павел авторитетно (!) представил апостолам свою линию
состоявшегося служения, и представил даже с изначальной непримиримостью.
6 И в знаменитых чем-либо, какими бы ни были они когда-либо, для меня
нет ничего особенного: Бог не взирает на лице человека. …
(Гал.2:6)
Но согласно Деяний хронология служения Павла – это хронология служения
подчинения апостольскому постановлению. Как иудей он продолжает
исполнять Закон, а язычников не затрудняет обращаться и исполнять Закон
не учит. В полном подчинении «знаменитейшим», а конкретно Иакову он
доказывает делом, что ничего не делает против иудейских обычаев, а всё
это коварные слухи. В Деяниях 21 главы он выполняет обряд очищения по
иудейскому Закону в храме, после которого и начинается цепочка судов и
пересылок. Свидетельствует перед Феликсом об уважении к иудейским
обычаям и об их исполнении.
11 Ты можешь узнать, что не более двенадцати дней тому, как я пришел в
Иерусалим для поклонения.
12 И ни в святилище, ни в синагогах, ни по городу они не находили меня с
кем-либо спорящим или производящим народное возмущение,
13 и не могут доказать того, в чем теперь обвиняют меня.
(Деян.24:11-13)
17 После многих лет я пришел, чтобы доставить милостыню народу моему и
приношения.
18 При сем нашли меня, очистившегося в храме не с народом и не с шумом.
19 [Это были] некоторые Асийские Иудеи, которым надлежало бы предстать
пред тебя и обвинять меня, если что имеют против меня.
20 Или пусть сии самые скажут, какую нашли они во мне неправду, когда я
стоял перед синедрионом,
21 разве только то одно слово, которое громко произнес я, стоя между
ними, что за [учение о] воскресении мертвых я ныне судим вами.
(Деян.24:17-21)
Прямо святая невинность, пришёл домой с грузом материальной помощи, и
пошёл в родной храм очиститься, всё тихо и мирно, а тут на тебе, иудеи
подбежали, схватили, и за что спрашивается, ведь я ж тоже иудей, свой я
свой! Да я верю в воскресенье мёртвых, ну и что!? (Подробнее о
жертвоприношении и его причине Павла Деяний - здесь)
Павел Деяний ведёт себя как всего лишь модерновый иудей, только теперь
уже верящий и во Христа. Для Павла Деяний просто чужд Павел Послания и
им проповеданное Евангелие. Чужд радикализм и абсолютно чужда просьба
Галатам, смотреть на него и брать пример того, что для него иудейское
предание – ничто. Если для Павла Послания держащиеся руками и ногами за
старые обычаи обращённые иудеи – находятся в порабощении, искажают
Евангелие и при навязывании другим этих обычаев становятся лжебратьями,
то Павел Деяний сам страстно стремиться в Иерусалим приносить жертвы и
очищаться и делом доказывать, что он и не помышлял ни от чего
освобождаться. Автор Деяний пишет так, как будто никогда не знал Павла
вообще.
И далее Павел Деяний доказывает своё бережное отношение к иудаизму перед
знатнейшими иудеями Рима.
17 Через три дня Павел созвал знатнейших из Иудеев и, когда они сошлись,
говорил им: мужи братия! не сделав ничего против народа или отеческих
обычаев, я в узах из Иерусалима предан в руки Римлян.
(Деян.28:17)
И уж никак не вяжется с Павлом Деяний «дружественное» пожелание Павла
Послания иудействующих лжебратьям кроме обрезаться ещё и кастрироваться!
5:12 А возмущающие вас пусть и оскопятся!
Отметим, что сие «дружественное» пожелание частенько искусственно
затушёвывается в переводах. И понятно почему. Да как же может модерновый
иудей, страстный почитатель отеческих обычаев такое выдать?!
Есть во всей этой истории и ещё один эпизод из Послания. Это подача руки
общения на эпохальной встрече Павла Варнаве.
1 Потом, через четырнадцать лет, опять ходил я в Иерусалим с Варнавою, …
9 и, узнав о благодати, данной мне, Иаков и Кифа и Иоанн, почитаемые
столпами, подали мне и Варнаве руку общения, чтобы нам [идти] к
язычникам, а им к обрезанным,
(Гал.2:1-9))
Сам по себе факт подаче руки ничем не примечателен, но при сверке
рождается интересный вопрос. А зачем Варнаве подавать руку общения,
когда Варнава же сам апостолами Иерусалима и был ранее командирован в
Антиохию?
21 И была рука Господня с ними, и великое число, уверовав, обратилось к
Господу.
22 Дошел слух о сем до церкви Иерусалимской, и поручили Варнаве идти в
Антиохию.
…
25 Потом Варнава пошел в Тарс искать Савла и, найдя его, привел в
Антиохию.
…
29 Тогда ученики положили, каждый по достатку своему, послать пособие
братьям, живущим в Иудее,
30 что и сделали, послав [собранное] к пресвитерам через Варнаву и Савла.
(Деян.11:21-30)
25 А Варнава и Савл, по исполнении поручения, возвратились из Иерусалима
в Антиохию, взяв с собою и Иоанна, прозванного Марком.
(Деян.12:25)
Варнава же и доставлял груз материальной помощи с Павлом из Антиохии.
Если Варнава Деяний мирно и послушно выслушивает постановления старших,
то какой смысл с Варнавой соглашаться, подавать ему руку? Ведь его
апостолы до этого знали и теперь Варнава просто принял их решение. Руку
ведь подают когда человека не знают и подают в знак согласия с его
представлением! Но это парадокс возникает только при сверке. И здесь
вывод один: для автора Деяний неизвестен Варнава Послания и его
отношение с Павлом. Конфликта нет в Деяниях, в их истории отношений
между апостолами и Варнавой, именно там и нет никакой "руки". Послания
же предполагают Павла и Варнаву, авторитетно доводящими до ведома
старших учение.
Также можно отметить и отсутствие Тита в команде Павла Деяний, тогда как
тот присутствует в Послании и упоминается неспроста, так как и с ним
связано идеологическое противостояние и отстаивание чистоты Евангельской
проповеди (Гал.2:3-5).
Примечательно отметить, что если Иерусалимский Собор Деяний и встречу
Павла с апостолами в Иерусалиме из Послания считать одним и тем же
событием, то можно аргументировано утверждать, что на Иерусалимском
Соборе присутствовали лишь трое из двенадцати апостолов, ибо только трое
подали Павлу руку общения при всеобщей его апостольской поддержке. «И
знаменитые не возложили на меня ничего более. … узнав о благодати,
данной мне, Иаков и Кифа и Иоанн, почитаемые столпами, подали мне и
Варнаве руку общения». Обоснованно и логично, что для Павла Послания
никого из непосредственных учеников Христа в Иерусалиме на встрече кроме
трёх вышеупомянутых не было. Однако для автора Деяний естественным
скорее является то, что именно все непосредственные ученики принимали
легендарное для Деяний решение.
6 Апостолы и пресвитеры собрались для рассмотрения сего дела.
(Деян.15:6)
22 Тогда Апостолы и пресвитеры со всею церковью рассудили, …
23 написав и вручив им следующее: "Апостолы и пресвитеры и братия -
находящимся в Антиохии, Сирии и Киликии братиям из язычников: радоваться.
(Деян.15:22-23)
По крайней мере сам ход повествования и авторитетность источника решения
делают вывод что в Иерусалиме было не только трое из двенадцати -
естественным.
Выделим ещё одну существенную сторону выявляемых несоответствий. Так мы
рассмотрели, что главный смысл встреч Павла в Послании не находит своего
отображения в истории книги Деяний. Однако можно аргументировано
показать и в обратном порядке, что смысл встречи Павла с апостолами в
книге Деяний также не находит своего отображения в Послании.
Так, результатом и квинтэссенцией Иерусалимского собора книги Деяний
была выработка уникального, соборного, авторитетного, единогласного
решения относительно возникшего острого вопроса соотношения исполнения
Закона язычниками и спасения, который был способен приводить к расколу
ранней общины. Согласно истории Деяний это решение имело колоссальный
авторитет и было призвано беспрекословно решать возникшую проблему в
среде христиан из язычников. Это решение естественно могло
беспрекословно и авторитетно разрешить возникшие в общине христиан
Галатии проблемы, которые и разрешал в своём Послании Павел. Однако он
не о каком апостольском решении даже и не вспоминает. В своём увещании
Павел пользуется всем, но только не постановлением апостолов, как будто
такового никогда не существовало вообще. И если отойти от текста
Послания Галатам, то можно сделать обоснованное заключение, что в других
Посланий Павел вообще идёт против этого постановления (это если
допускать, что для Павла оно исторически существовало). Так апостольский
собор книги Деяний постановил язычникам удерживаться от идоложертвенной
пищи, удавленины и крови (что можно обнаружить в качестве запрета в
Моисеевом Законе). Однако в своих Посланиях (1Кор.8:4; 1Кор.8:10;
1Кор.10:28-30; Рим.14:3; Рим.14:14) Павел пишет о возможности вкушения
идоложертвенного, ибо то само по себе не является чем-то негативным,
запрещённым и недопустимым, а источник понимания нечистоты пищи связан у
Павла с пониманием самого человека, верящим в эту нечистоту.
Итак, делаем выводы.
Перед нами два образа апостола Павла, две хронологии событий, две
хронологии служения и фактически две истории раннего христианства. Одна
хронология – хронология книги Деяний. Вторая хронология – хронология,
приведённая самим же апостолом. Один образ – образ модернового рабби
Шауля из Тарса. Второй образ – образ апостола откровения и знания,
радикального по отношению к наследию иудаизма.
Согласно книги Деяний, откровение о спасении язычников развивается
достаточно инертно. Павел Деяний при этом является органической частью
этого разворота событий, частью истории понимания принадлежности
спасения не только иудеям, но и язычникам, находясь в полном послушании
старшим апостолам и их решениям, будучи всего лишь модерновым иудеем.
Согласно же собственному посланию – Павел достаточно независим, не он
прислушивается к решениям, а с его откровениями считаются апостолы. И
именно с проповеди Евангелия язычникам и начинается его служение. Павел
не дожидается никакого "ожесточения" Израиля, а живёт в откровении Свыше
и проповедует язычникам. Его проповедь радикальна по отношению к
наследию иудаизма. И сам он обычаи не ставит ни во что. И это к тому же
нормально для апостолов Иерусалима и не ново им. И проповедь язычникам
соответственно развивается не инертно, а присуща именно начальному
периоду Церкви.
Поэтому разрешить данный конфликт, можно только признав, что автор
Деяний (последний редактор протографов?) Павла лично не знал, посланий
его не читал, и о них он вообще даже и не пишет. Более того, если
признать за основу хронологию Послания Галатам, то напрашивается вывод,
что текст Деяний не отражает реальной исторической картины. Также можно
отметить и отсутствия в тексте Деяний упоминания и о других апостолах
Христа, например Фомы, согласно преданию проповедующего Евангелие далеко
за пределами Иудеи. Деяния ничего не говорят о нём. И это можно
объяснить тем, что ранняя проповедь христианства вне иудейского
населения не вкладывалась в общую картину автора, к тому же служение и
судьба остальных апостолов Христа были автору попросту неизвестны. Таким
образом, возникает вопрос о степени достоверности истории раннего
христианства, которая изложена в книге Деяний. Также возникает вопрос и
об историческом соответствии апостольского учения, содержания откровений
и проповедей, которые книга Деяний раскрывает. И соответствии именно на
срезе: «Иудаизм – учение Христа». Также важно отметить, что синкретизм,
которым «болел» автор Деяний лежит не в области обрезания и Закона
Моисеева, которым он отвёл тоже свою нишу – иудеев, показав читателю
победу свободы среди христиан из язычников, но синкретизм и в области
теодицеи, космологии и эсхатологии. Отсюда и история и содержание
проповеди и содержание откровений именно на данном срезе могут быть
попросту результатом мифотворчества автора в связи с его догматическими
вкусами. Последний автор Деяний развивает своё видение истории
распространения Евангелия и становления Церкви. Для него Церковь – новое
продолжение Израиля и фактически новый Израиль. Автор с особым почтением
относится к тем иудеям, которые наконец-то понимают, что для настоящего
оправдания им необходима вера во Христа. Их духовная история органически
включает в себя обращение ко Христу. Те же, кто не могут понять этого,
представляются в свете крайне негативном! Они для автора Деяний зачастую
бунтари и убийцы. Обращение же язычников мыслится результатом отпадения
Израиля, отказом от предложенного им благовестия. И конечно же, Павел в
Деяниях это элемент именно такого представления. Историю творят
модерновый иудеи – апостолы, Павел – такой же модерновый иудей, хоть и
обратившийся без участия апостолов, но действующий в строгом подчинении
старшим, истории ими творимой.
Вместе с тем приведённый нами анализ не даёт основания полностью
отвергать книгу. Вероятным представляется следующая история написания.
Книга Деяний в известном нам виде создавалась тем, кто не был свидетелем
описываемых событий и не знал лично апостолов, потому как жил в более
поздний период времени. И книга, возможно, была создана как на основе
имеющихся в наличии более ранних текстов, на основе устного предания,
так и на основе вероучительных представлений и доктрин самого
компилятора и его общины. Проведённый нами анализ наводит на мысль, что
личный вклад компилятора был наиболее весом среди всех трёх составляющих,
потому как разнятся не некоторые второстепенные факты, но и вся история
развития событий. Важно отметить и основное содержание различия. Это
отношение к наследию иудаизма. Если текст Послания Галатам предельно
резок к наследию, то для автора книги Деяний это наследие буквально
священно.
И в заключение хочется провести небольшое сопоставление результатов
данного анализа с исследованием вопроса о первоначальности новозаветных
текстов первого канона - Апостола по отношению к текстам ныне
каноническим. Напомним, что во втором веке существовал канон писаний -
Апостол, состоящий из 10 посланий Павла и Евангелия Господнего, очень
близкого по содержанию к Евангелию от Луки. Содержание этих текстов
отличалось от кафолических вариантов. Расхождения лежали в сфере
соотношения иудаизма и учения Христа. Евангелие Господне практически
независимо от иудаизма, а учение апостола Павла – радикально настроено к
преданию иудаизма. Отметим также, что это слишком упрощенное сравнение.
Сравнение расхождений в учениях является темой отдельного исследования.
Канон Апостола не сохранился, но был процитирован ересиологами. На
основе цитат исследователем Адольф фон Гарнаком было восстановлено
порядка 450 стихов Апостола. Ересиологи отвергли те тексты только по
причине их принадлежности еретику Маркиону. Однако необоснованное
отвержение тех текстов было подвергнуто критике, хотя бы на основании
такого факт, что в тексте Евангелия Господнего присутствовали стихи,
которые противоречили воззрениям Маркиона и отсутствовали, например,
вообще стихи нейтральные по содержанию или же те, которые отражали его
воззрения. И в этом плане теряется вообще смысл идти на преступление
порчи текста. Так исследователем Ч. Уайтом [1] была предпринята попытка
вывести достаточные критерии, на основании которых он приходит к
заключению о первоначальности текстов Евангелия Господнего по отношению
к тексту Евангелия от Луки. Также в [2] приведено описание разночтений
касающихся текстов Евангелия Господнего и Евангелия от Луки, которые
позволяют изучить содержание Евангелия Господнего. Исследователем же
Поль-Луи Кушу [3] была предпринята попытки вывести достаточные критерии,
на основании которых можно было бы сделать вывод о первоначальности
версии посланий Святого Павла из Апостола по отношению к текстам
послания кафолической версии, находящейся у ересиологов. Также обратимся
к работам по реконструкции текста Послания Галатам Даниэл Джон Махара
[4] и Германа Детеринга [5].
Итак, согласно реконструированному тексту Послания Галатам из Апостола,
первого путешествия в Иерусалим - не существовало!
Т.е. согласно [3] Гал.1:18-20 – предполагаемая вставка кафолического
редактора.
18 Потом, спустя три года, ходил я в Иерусалим видеться с Петром и
пробыл у него дней пятнадцать.
19 Другого же из Апостолов я не видел [никого], кроме Иакова, брата
Господня.
20 А в том, что пишу вам, пред Богом, не лгу.
(Гал.1:18-20)
Предполагаем эту версию и строим на этом рассуждения. При этом предложим
также, что редактор имел перед собой текст Деяний, хотя и не обязательно
окончательной версии.
Итак, что могло двигать предполагаемым редактором?
Возможный ответ. Могло двигать то, что между хронологией и образами
Послания Галатам и Деяниями существовала непреодолимая пропасть.
Существовала из-за того, что автор Деяний Павла лично не знал, не знал о
его служении и посланиях, а конкретно не знал и самого текста Послания
Галатам, что и было показано в данной работе. Поэтому автор и не
предпринимал никаких действий по устранению противоречий, по причине
неизвестности ему оных. Таким образом, ввод вышеуказанных стихов мог бы
частично сгладить полное несоответствие хронологий посещения Павлом
Иерусалима. Также предположительно ввод дополнительных стихов приводит к
тому, что и в Послании Галатам появляется модель благовестия, созвучная
книге Деяний: «Иерусалим – иудея – язычники». Анализируя содержание книг
видно, что редактировать Послание намного проще, чем переписывать книгу
Деяний. Однако любое нарушение описания естественного хода вещей
неизбежно приводит к нарушению внутренней целостность повествования, в
нашем случае это повествования первых двух глав Послания, которые и
посвящены во многом хронологии. Без этих трёх стихов несоответствие в
хронологиях Деяний и Послания просто явно и бесспорно. Также редактор
предположительно желал представить Павла зависимым от старших апостолов,
как это и показано в книге Деяний.
Важно отметить, что наличие или отсутствие вышеуказанных трёх стихов в
первой главе Послании не решают проблему кардинального несоответствия,
но имеют лишь сглаживающий эффект. Т.е. если доподлинно известно, что
одна из сторон конфликта меняла тексты, то предположительно сознательное
урезание со стороны Маркиона всего лишь обостряет конфликт, который и
без того существует. Урезание стихов, таким образом, лишено смысла. Т.е.
при урезании явный мотив преступления порчи текста отсутствует, но при
добавлении, наоборот, существует и существует налицо! Ибо добавление
стихов имеет смысл прикрытия конфликта несоответствия хронологий и
образов апостола. Также важно отметить, что отсутствие этих стихов в
тексте приводит к устранению внутренней дисгармонии Послания и
восстанавливает причинно следственную связь.
А именно:
15 Когда же Бог, избравший меня от утробы матери моей и призвавший
благодатью Своею, благоволил
16 открыть во мне Сына Своего, чтобы я благовествовал Его язычникам, - я
не стал тогда же советоваться с плотью и кровью,
17 и не пошел в Иерусалим к предшествовавшим мне Апостолам, а пошел в
Аравию, и опять возвратился в Дамаск.
21 После сего отошел я в страны Сирии и Киликии.
22 Церквам Христовым в Иудее лично я не был известен,
23 а только слышали они, что гнавший их некогда ныне благовествует веру,
которую прежде истреблял, -
24 и прославляли за меня Бога.
(Гал.1:15-24)
Отпадает поднятый ранее вопрос о неизвестности Павла, теперь уже
христианина церквам иудеи, так как естественно он там и не был. Также
становиться понятным цель посещения Павлом Иерусалима, по канонической
версии посещения же второго, но которое по Апостолу является посещением
именно первым. В Апостоле первое посещение - это свидетельство своего
откровения и служения, которое попросту до этого было апостолам в
Иерусалиме и христианам в Иудее неизвестно. Также открывается смысл
отказа от посещения Иерусалима Павлом сразу, потому как не было
откровения такого от Бога, а когда пришло, тогда Павел Иерусалим и
посетил.
1 Потом, через четырнадцать лет, опять ходил я в Иерусалим с Варнавою,
взяв с собою и Тита.
2 Ходил же по откровению, и предложил там, и особо знаменитейшим,
благовествование, проповедуемое мною язычникам, не напрасно ли я
подвизаюсь или подвизался.
(Гал.2:1,2)
Далее, согласно [4], никакому Варнаве руку дружбы апостолы Иерусалима не
протягивали, так как оного с Павлом не было. Очевиден и мотив правки –
сблизить служение Павла Послания со служением Павла Деяний, где Варнава
по тексту являлся спутником Павла.
Таким образом, вариант Апостола относительно первых двух глав Послания
Галатам, имеет целостную внутреннюю структуру, а внесенные стихи
нарушают детерминированность описываемых самим Павлом событий.
Продемонстрированные расхождения сближают два образа, но вместе с тем не
способны скрыть явные противоречия хронологий развития служения, как
самого апостола, так и истории проповеди раннего христианства.
Проведённый нами анализ подтверждает выводы работ, которые
свидетельствуют о первоначальности текстов Послания Галатам из Апостола
по отношению к кафолической версии. В этой связи можно также и
предположить о времени проведения правки и историческом фоне. Произошла
она в середине второго столетия, когда к ужасу пресвитеров Римской
общины были привезены собранные богатым путешественником Маркионом
тексты Посланий. И во избежание последующих объяснений в несоответствии
учений общины да притом Римского престола и возможного в связи с этим
раскола и во благо грядущим поколениям текст Галатам снабдили нужными
комментариями, «немного» подправив. Книга Деяний к тому времени была уже
практически оформлена и «взята на вооружение». И естественно во благо
своей репутации и правильного понимания Писаний, сей факт остался
скрытым, а на противников направили мощь апологетов – ересиологов,
которые и делали то, что от них требовалось.
Перспективным далее представляется изучение стихов, восстановленных
согласно цитатам ересиологов. Если и невозможно полностью восстановить
содержание рукописей посланий апостола Павла из Апостола, вследствие их
утраты, то можно отследить тенденции в искажении раннего христианского
учения в угоду синкретизации с иудаизмом, например с его теодицей,
космологией и эсхатологией. Здесь же можно отследить созвучие или
диссонанс содержания восстановленных стихов содержанию тем или иным
стихам текстов Ветхого и Нового Заветов. И конечно же далее можно
произвести обратную коррекцию для восстановления более правдивой
исторической картины раннего христианства и его учения.
Источники
1. Чарльз УАЙТ, © Д. Алексеев, перевод. «ЕВАНГЕЛИЕ МАРКИОНА И ЕВАНГЕЛИЕ
ЛУКИ В СРАВНЕНИИ».
2.
Чарльз Б. Уайт. «КОНТУРЫ ЕВАНГЕЛИЯ МАРКИОНА».
3. Поль-Луи КУШУ, © А. Иванча, перевод. «ПЕРВОЕ ИЗДАНИЕ СВЯТОГО ПАВЛА».
4.
Daniel Jon Mahar. Greek-english reconstruction to marcion's text of
Galatians.
5. The Epistle to the Galatians. English version of the translation by
Hermann Detering.