© Сайт "Християнский Духовний Навігатор"
Джерело:  link завантаження публікації
Для друку: PDF версія

ЗАПРЕЩЁННАЯ ЭСХАТОЛОГИЯ
 - переосмысление наследия иудаизма в раннехристианской среде

отношение к пророчествам Танаха

В 2009-2010 делал несколько публикаций под названием «Запрещённая эсхатология». Хочется провести небольшой краткий обзор тех тематических публикаций и озвучить получаемые выводы, а также озвучить и новые мысли. Целью тех публикаций было продемонстрировать, что ранние общины у того же Павла, мягко говоря - не использовали Танах (ныне Ветхий Завет) в том ключе, как это делается сейчас. И если Послания Павла несут свидетельства о происхождении Закона Моисея от неких ангелов или сил стихий этого мира, то естественно будет предположить о таком же отношении и к пророчествам ныне Ветхого Завета. И такое предположение можно аргументировать всё теми же его посланиями. Предложенная картина  была также рассмотрена через особенности так называемого сифианского гнозиса, как пример явления происходящих в то время процессов радикального переосмысления.

Итак, первая публикация подняла вопрос игнорирования в послания ап. Павла целого ряда ярких пророчеств ВЗ, что касаются ожиданий будущего еврейского теократического царства. Был выделен специально выборочный «пласт», что позволяет сделать чёткие и конкретные выводы. И здесь Павел открыто заявил, чему он учит и что ожидает, и месту реализации тех пророчеств у него - нет. Они для него невозможны вообще, полностью исключены. Примечательно, что ортодоксальная церковь ещё в первые века противостояла учению хилиазма, и доныне делает это в опоре на всё те же послания ап. Павла (читать и понимать умеем). Интересно, что современное неопротестантское богословие полностью это учение провозгласило и через его призму и толкует уже сами послания Павла. При этом весь тот отвергнутый «пророческий пласт» нашёл свою новую уже «христианскую жизнь», поглотив и затмив то, чему Павел на самом деле учил (насколько мы можем это знать из посланий). Ортодоксальное богословие имея багаж Ветхого Завета и поддерживая его авторитет вынужденно заявлять об аллегорическом толковании, тогда как оно полностью должно уничтожить главный смысл тех пророчеств. Перед нами разворачивается такая себе «теологическая драма», когда пророчества есть, а толкование таково, что их быть не должно, что в публикации и показано. Также отмечаю, что по сути невозможность применения этого «пророческого пласта» также засвидетельствована и через Послания Петра, что может демонстрировать распространённость взглядов в то время.
Не нужно никаких апокрифов и исследований – конфликт учения с иудаизмом отображён в этом в самих текстах НЗ, и всё это перед нами.

Вторая публикация продемонстрировала эту же тенденцию на примере Евангелия Луки. Будучи некогда сам погружён в неопротестантские учения открыл для себя, что Евангелие содержит в себе явную и ясную антитеократическую мысль в которой проповедь Иисуса не предполагала никаких царств теократии на земле и которая аналогично посланиям Павла перетолковывается ныне через теократическую призму или обходится стороной.

Третья публикация даёт вариант пояснения такого отношения. Ведь Павел не был скептиком - учёным библеистом, который бы просто сказал на это всё, мол «мифы древних народов», но был именно мистиком. И здесь если Павел ясно и прямым текстом связывал религиозный путь иудеев с нахождением в «стихиях мира», рукописание - с подчинением Началам и Властям, то абсолютно естественно, что и пророческие воззрения являются вообще самым первым примером проявления такого статуса. Если Закон у Павла дан ангелами, то и «пророки» ну никак не свободны от этого рабства. Если служение «буквам», это служение не Богу, но «ангелам», давшим их и в этом они и разоблачены, то и пророческие картины - это такой же естественный пример произошедшего разоблачения. На что я в публикации и акцентирую.
Есть известная новозаветная связка «закон и пророки», так она и «работает» вместе, а не по отдельности. Коль «закон» связан с «Началами и Властями», то и «пророки» - там же.
При этом для Павла здесь с одной стороны уместен известный следующий подход, изложенный в Ев. Филиппа:
«16. Архонты думали, что они делали то, что они делали, своей силой и своей волей. Но Дух святой втайне совершал все через их посредство, как он желал. Истину, ту, которая существует изначала, они сеют повсюду». И такой подход кстати и описывался независимо библеистами, которые изучали радикализм Павловых посланий и пытались объяснить отношение апостола к закону. И здесь по сути именно сам Павел мог и оказать такое влияние на евангелиста Филиппа, написавшего эти строки.

Вместе с тем можно предложить и ещё один вариант объяснения игнорирования пророчеств, который может представляться компромиссным, однако на самом деле лишь казаться таковым. И в этом варианте одни идеи или заявления "закона и пророков" противопоставляются другим заявлениям и опровергают их. Когда по сути внутри религиозной системы возникает такое протестное движение переосмысления, которое систему и разрушает, оказывая куда более сильное воздействие, чем какое-либо разрушительное влияние извне.

В этом случае Павел мог использовать одни пророчества против других и против утверждений закона, придавая утверждениям антагонистический статус, выявляя противоречия и изобличая обман. И в этом случае одни заявления характеризовались идущими от Начал и Властей, стихий мира в котором у Павла и пребывал иудаизм, другие же приобретали статус идущих Свыше, что и изобличали подлог. В примере же публикаций "Запрещённой эсхатологии" был в таком случае продемонстрирован показательный изобличённый пласт. И в этом можно найти объяснения применения Павлом цитат и аллюзий на тексты ВЗ, когда он одновременно и охарактеризует наследие, как подвластное стихиям мира.

С точки зрения развития и становления воззрения и учений, названных в дальнейшем гностическими, сами тексты той же библиотеки Наг-Хаммади имеют много примеров использования материала книг Танаха. И здесь его мир стоит либо за мышлением авторов текстов, либо его тексты напрямую используется авторами. Как, впрочем, текстам библиотеки естественно и радикальное отвержение, как утверждений, так и персон этого мира.

Для картины выявления противоречий можно привести пример воззрения так называемого сифианского гнозиса. Когда сын Адама Сиф, представлен персоной иного рода, против которого велась война бога этого мира. К таковым персонам вероятно также был отнесён и Мелхиседек, представленный в гностический библиотеке по сути уже вневременной силой или эоном [1]. Примечательно, что к нему, как к особому библейскому персонажу обращается и автор канонический книги Послания евреям, чтобы обосновать временный и преходящий статус закона Моисеева. При этом возможно, что образ Мелхиседека использовался в то время и помимо этого Послания, так как само упоминание его священства в Торе уже несёт в себе противоречие по отношению к линии откровения Моисея и патриархов. А целенаправленное развитие темы священства Мелхиседека способно порождать острый конфликт. Так или иначе персона Мелхиседека исходя из ересиолгического свидетельства Епифания Кипрского была предметом даже особой ересиологической критики. В то время Мелхиседека даже считали явлением Сына Божьего, когда вероятно именно и считалось, что о нём свидетельствует Ев. Иоанна, упоминая исполненным радости Авраама при его некой загадочной встрече с Сыном (Иоан.8:56).  Примечательно и то, что имя Мелхиседека удостоилось особого "эпитета избранных", отражённого в речении Иисуса из Евангелия Фомы, когда сами иудеи вдруг также назвали Мелхиседека "сыном блудницы" [2].

И здесь сама тенденция противопоставления и изобличения могла быть естественно связана с противопоставление двух творений и их творцов. Когда создание глиняного Адама, а далее уже и Евы от него самого, противопоставлялось изначально нематериальному творению целостного Человека. При этом противопоставление и изобличение происходит внутри мира Танаха, внутри его текстов, а по сути для его религии несёт большую угрозу, чем какие-либо внешние нападки. Сами же тексты гностической библиотеки в таком случае демонстрируют, что радикальное переосмысление шло и к полному отвержению всего наследия иудаизма с персонами мира Танаха, при этом сохраняя следы первоначальных заимствований.

Возвращаясь же к базовой теме обзора, здесь пласт запрещённой эсхатологии посланий Павла и являлся элементом и примером таких протестных процессов своего времени, тогда как "закон и пророки" разделялись изнутри. При этом Павел выстраивает по сути новое эсхатологическое учение, выстраивает его вопреки пророческих ожиданий иудаизма, игнорируя и даже опровергая их. И тенденция эта может быть рассмотрена через призму так называемого сифианского гнозиса, в качестве примера или элемента происходящего тогда движения.

Понять же причины такого явления невозможно, когда иудаизм первого столетия с его религиозным укладом рассматривать через современную еврейскую культуру или "розовые очки" Нового Завета с позиции аналогичной цивилизованной культуры современности, восхищаясь по сути картинкой создаваемой религиозной фантазии. Тогда как на самом деле существовало консервативное и непримиримое религиозное общество "шариатского" образца (современным языком), с его сопровождающими проблемами - фанатизмом, нетерпимостью, радикалами и даже естественно террористами, охваченное ненавистью ко всему "языческому" нечистому, утверждающееся и ведомое при этом "законом и пророками". И в такой ситуации возникновение радикального переосмысления было реально и даже закономерно.

Другим показательным примером радикального переосмысления, засвидетельствованным текстом самого Нового Завета, может являться история казни Стефана, когда тот и представлял это самое движение радикального переосмысления. И происходило оно в первой половине первого столетия с центром в Дамаске, тогда как в Иерусалиме по сути оно было физически уничтожено. Но это уже отдельная тема для отдельного рассмотрения.

[1] Дмитрий Алексеев. «Коптский гностический текст Мелхиседек». (Труды международной гностической конференции)
[2] Епифаний Кипрский. Панарион. Против мелхиседекиан.
 
 

-1-       -2-       -3-       -ОГЛЯД-     

_ СТЕФАНОЛОГИИ